Chers amis,
Il arriva un jour que Rabbi Yohanan ben Broka et Rabbi Eleazar ben Hasma vinrent visiter Rabbi Yehoshoua à Peki'in[1].
- Quelle nouveauté avez-vous entendu aujourd'hui à la maison d'étude?
- Nous sommes tes disciples, et "nous buvons tes eaux".
- Peu importe, il ne peut y avoir de semaine sans nouveauté dans une maison d'étude, qui enseignait cette semaine?
- Rabbi Eleazar ben Azaria
- Quelle était la Hagada (paracha) du jour?
- la paracha (le passage) Hakhel.
- Et qu'a-t-il enseigné?
- "Convoques-y le peuple entier, hommes, femmes et enfants" si les hommes viennent étudier, les femmes écouter, pourquoi les enfants sont-ils convoqués? Pour permettre de donner une récompense à ceux qui les accompagnent.
- Vous aviez une belle perle et vous ne vouliez pas la partager avec moi!
- Il a aussi dit : "Tu as glorifié aujourd'hui l'Éternel, [en promettant de l'adopter pour ton Dieu, de marcher dans ses voies, d'observer ses lois, ses préceptes, ses statuts, et d'écouter sa parole;] 18 et l'Éternel t'a glorifié à son tour [en te conviant à être son peuple privilégié, comme il te l'a annoncé, et à garder tous ses commandements.] : Dieu a dit au peuple juif : "vous M'avez fait Un dans le monde, Moi aussi je ferai de vous un peuple unique sur la terre.
Ce qui a profondément impressionné ces trois rabbins est un texte de la paracha de cette semaine, Ki Tavo :
דברים פרק כו
(יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:
(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְלִשְׁמֹר כָּל מִצְוֹתָיו:
"Tu as glorifié aujourd'hui l'Éternel, en promettant de l'adopter pour ton Dieu, de marcher dans ses voies, d'observer ses lois, ses préceptes, ses statuts, et d'écouter sa parole; 18 et l'Éternel t'a glorifié à son tour en te conviant à être son peuple privilégié, comme il te l'a annoncé, et à garder tous ses commandements."
La traduction de ce mot est difficile : il s'agit d'un "Hapax", un mot qui n'apparaît qu'une seule fois dans tout le Tanakh et dont le sens est incertain.
Rachi : "Tu as sélectionné (hèèmarta) […] et il t’a sélectionné (hèèmirkha) Il n’existe pas d’autre endroit dans le texte où soient employés ces mots. Il me semble qu’ils comportent une connotation de « séparation » et de « distinction » : « Je t’ai séparé des divinités des idolâtres “pour être pour toi comme Eloqim”, et Lui t’a distingué des peuples du monde “pour être pour Lui un peuple de prédilection”. » Et je leur ai trouvé un texte pouvant servir de caution et comportant une connotation de « gloire » : « Se vanteront (yithamrou) tous les ouvriers d’iniquité » (Tehilim 94, 4)."
Le grand penseur du XXème siècle Yeshayahou Leibowitz choisit de traduire ce mot par "reconnaître"[2]. Leibowitz, j'ai déjà eu l'occasion d'introduire sa pensée, est un penseur très exigeant et très rationaliste. Dans son œuvre, ses essais sur le judaïsme, se dégage une conception rationaliste radicale, dans laquelle il insiste sur l'application des commandements pour eux-mêmes (lichma) et pour ce qu'ils représentent : l'expression de l'alliance entre Dieu et le peuple juif. Pour lui, respecter les mitsvot est une question d'engagement, de fidélité, de "tenue devant Dieu", et il ne faut rien attendre en retour : ni récompense, ni mérite particulier, ni même satisfaction personnelle. Je pratique les commandements parce que, comme mes ancêtres, je me suis engagé à les pratiquer.
C'est donc avec une certaine curiosité que j'ai été chercher son commentaire sur la paracha Ki Tavo, qui est une paracha typique de la théologie du Deutéronome : "si vous observez mes commandements, vous aurez toutes ces bénédictions…" "En revanche, si vous n'observez pas les commandements, voici les malédictions qui s'abattront sur vous : …" Une théologie qui va totalement à l'encontre de tous les philosophes rationalistes comme Leibowitz (grand admirateur de Maïmonide).
Contrairement à toute attente, il affirme que dans ce texte se trouve "la clé pour comprendre ce qu'il y a de plus fondamental dans la foi juive, le lien entre Israël et son Dieu, ou entre le Dieu d'Israël et son peuple.
Puis il développe sur ces deux versets, qu'il isole habilement de leur contexte, en se demandant s'ils constituent une réciproque, un parallèle, s'ils ont un rapport de conséquence. Mais il finit par écrire : "ces deux versets ne sont pas parallèles, ni l'un la cause de l'autre, ils sont une seule et même chose. Le rapport entre Dieu et Son peuple ou entre le peuple et son Dieu ne sont pas deux choses complémentaires mais une seule et même chose. Le fait que le peuple accepte Dieu comme son Dieu est identique au fait que Dieu choisisse ce peuple. Telle est la signification profonde de l'élection d'Israël : Dieu a choisit le peuple d'Israël. Comment cela se manifeste-t-il ? Par le fait que le peuple d'Israël ait choisi Dieu comme son Dieu."
Voici un des traits du génie des commentateurs de la Torah. Même lorsqu'ils se trouvent devant un des textes les plus gênants et difficiles au plan théologique, ils arrivent à trouver le moyen de tirer le texte, ou une partie du texte, et à lui faire dire ce qu'ils aimeraient lui entendre dire. La vérité est que ce texte de Ki Tavo est extrêmement dérangeant : par son rapport direct entre pratique et bénédiction, non pratique et malédiction, comme un lien de conséquence entre action et rémunération, cette conception est non seulement fausse, elle est dangereuse : comment interpréter le problème du juste soufrant et du méchant qui prospère, si ce n'est en culpabilisant l'un et en déresponsabilisant l'autre? Comment comprendre et enseigner la suite de ces deux versets :
דברים פרק כו
(יט) וּלְתִתְּךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עָשָׂה לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם וּלְתִפְאָרֶת וְלִהְיֹתְךָ עַם קָדֹשׁ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר: ס
"Afin de te rendre supérieur à tous les autres peuples…"?
Est-ce que l'élection implique que le peuple "élu" soit supérieur aux autres? Non, répond Leibowitz : "la signification profonde du concept de l'élection n'est pas une gratification qu'il nous a offerte (il ose s'élever contre le texte de la Torah!), mais la mission la plus grande et la plus difficile qui nous a été imposée, à savoir Le reconnaître comme notre Dieu."
En cela, il ne fait que continuer une théologie déjà initiée avant lui, qui est d'origine rabbinique même si elle s'inspire de nombreux textes bibliques : l'élection d'Israël n'octroie pas aux juifs de droits supérieurs, mais une responsabilité pesante, parfois écrasante : porter le témoignage de la révélation du Mont Sinaï.
Je conçois que cette conception peut-être déstabilisante voire décevante pour les tenants d'une théologie naïve qui aimeraient que chacune de leurs actions soient récompensées, que ce soit de leur vivant ou après la mort, telle que le texte biblique le décrit. Cette vision est tellement rassurante! A l'approche des jours de jugements, Roch Hachana et Yom Kippour, jours d'introspection, il peut être bon de se dire que ce qu'on a fait va servir à quelque chose, que grâce à notre mérite Dieu nous inscrira dans le livre de la vie, protègera nos enfants, nous apportera cette année richesse et bonheur etc. mais cette conception naïve que certains d'entre nous regrettent peut-être doit céder la place à ce que le philosophe Lévinas appelle "une religion d'adultes" : une religion d'hommes et de femmes responsables, qui s'engagent à porter le témoignage sans rien attendre en retour.
Chabbat chalom
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